勉強コーナー

 カテドラルって、なに?

    東京カテドラル聖マリア大聖堂の改修工事がはじまり、信徒の祈りと献金の協力が求められています。  ところで、カテドラルとはなんでしょうか。ギリシャ語で「カテドラ」といい「着座椅子」のことで、祭壇左手にある紋章のついた赤い座です。権威をもって教えるという意味をもっています。  「カテドラ」すなわち司教座のある教会を「カテドラル」、司教座聖堂といいます。東京教区の司教座聖堂ですので「東京カテドラル大聖堂」と呼ぶわけです。  カテドラルはいわば教区の「母教会」といえるもので、長である東京大司教が公に儀式を司式し、教え指導する教会であり、教区の全体の行事もここで行われます。 教区信徒の中心になる聖堂です。


 「母の日」とは? 

   毎年5月の第2日曜日には、母親にカーネーションを送ることが、年中行事のようになりました。この日に母親の愛に感謝し、その労苦をねぎらうのです。その発端は米国のメソジスト教会で、26年間日曜学校の教師を務め、多くの子供たちを育てたジャーヴィスの葬儀の時に、娘のアンナがカーネーションの花を飾り、参列者にも配ったことから、百貨店王のワナメーカーが、1908年5月第2日曜日を母の日として守ることを提唱、これに合衆国議会も賛同し、アメリカ全土に広まりました。カトリック教会では、5月は聖母マリアの月です。聖母マリアはキリストの母であるとともに、わたしたちの母でもあるので、5月はまた「母の月」でもあります。なお、カーネーションの花言葉は「母の愛情」です。


 「マリア信仰はプロテスタントにはないと聞きますが、  それはなぜですか?」 

   正確には「マリア信心」ですね。
信仰という表現は、あくまでも三位一体の神様に対してのみ、使われる言葉です。
初代教会では、すでにマリア様への深い尊敬と信心がありました。
聖書には、マリア様がイエス・キリストを宿し育てた母であることに加えて、十字架の下に最後まで踏み止まってイエス様の最後のお姿を見届けたこと、また、聖霊降臨では使徒や弟子たちと共に祈りを捧げていたことが述べられています。
また、マリア様は使徒ヨハネが司教を務めていたエフェソの郊外にヨハネと共に住み、そこで晩年を迎えられたという古い伝承もあります。
教会は、マリア様がイエス様を生み、弟子たちを絶えず励まし、教会の母としての役割をまっとうされたことから、マリア様が信仰者を導く母であり、天の御父のもとに召された後もすべての人の救いのために執り成してくださる方であると理解しました。
カトリック教会が祝う、「聖母の被昇天」や「無原罪の聖マリア」の祭日は、初代から語り継がれた教会の伝承に基づき、マリア様を特別に記念する日として定められたものです。
  プロテスタントでは、16世紀の宗教改革の時に、マリア信心を含めた聖人の崇敬がキリストの福音をあいまいにさせ、偶像崇拝に導くものだと主張しました。
このため、聖人のとりなしを願う信心はほとんど見られません。
プロテスタントでは、聖書に描かれる「キリスト」のみが信仰の対象であり、他の信心は重要ではないと考えているのです。
         (中村神父)


補佐司教とは? 

各教区は、教区司教の要請により、必要に応じ1人から数人の補佐司教を置くことができる。
任命は教皇によって行われる。補佐司教は教区司教を全面的に助け、教区司教が不在であったり、支障のあるときはその職務を代行する。
  教区司教は通常、補佐司教を司教総代理に任命し、教区の運営に関する重要事項に関して他の役職者に優先して協議する。
  同じように教区司教を補佐する役職として「協働司教」がある。
司教座が空位になった場合、協働司教は直ちに後継司教として教区司教に着任し、裁冶権を行使するが、補佐司教にはこの継承権がない。
日本での補佐司教経験者は白柳枢機卿、浜尾枢機卿、安田大司教、松永司教、高見司教、森司教。
今回大阪教区の松浦司教と合わせて二人となった。


ミサ中、聖別されたパンやカリスが示されるとき、鈴を鳴らす教会があるのはなぜ?

会衆の注意を喚起するためと言えるでしょう。
特に聖堂が大きくて祭壇で行われていることが見えにくかったり、司祭の言葉が理解できなかったり、声が聞こえにくかったりする場合には必要かもしれません。
  第2バチカン公会議までは、司祭は信徒に背を向ける形でミサ(感謝の祭儀)を行っていました。
またすべてのお祈りがラテン語だったために、会衆には司祭がどのようなお祈りをしているのか、よくわからないことが多かったのです。
  そこで、ことばの典礼が終わり感謝の典礼に入ったという合図のために、「感謝の賛歌」冒頭の「聖なるかな」のところと聖別の少し前に鈴を鳴らしていました。
  第2バチカン公会議の刷新により、人間の賛美の声を大切にするために「聖なるかな」のところで小鐘や鈴を鳴らすことは廃止されました。
しかし聖別されたパンやカリスが示されるときに、鈴を鳴らすことは廃止されていません。
祭壇で行われていることが信徒に見えにくい場合や言葉を理解できない人が多い場合、音響設備が悪い場合などは鈴を鳴らした方がいいでしよう。


カトリック教会では聖堂に入る時、なぜ聖水で十字架のしるしをするのですか?

聖水盤の聖水で十字をきる行為によって、洗礼により生まれ変わった自分が神のみ前にいることをしっかりと自覚するためです。
なぜなら、聖水は典礼の場にキリストがともにおられることを効果的に表す「しるし」であり、十字架のしるしは、信者に「父と子と聖霊のみ名によって」授けられた洗礼を思い起こすものだからです。
十字架のしるしをする習慣は、使徒たちの時代にまでさかのぼると言われていますが、それは信者にとって洗礼を絶え間なく更新させるものであり、キリストにおいて新生したことを思い起こすためのものなのです。
  その意味からすると、ミサにおいて「キリストのからだ」である聖体を拝領し、「派遣」されて聖堂を退出するときにこの行為をとらないことがわかるでしょう。


「エホバ」って

旧約聖書では神様の名を4つのヘブライ文字YHWHで表現しましたが、いずれも子音であって、これがどのように発音されたか不明でした。
というのはユダヤ人は神様の名をみだりに唱えてはならないということから、神様の名を唱えることを避けて、アドナイ(主)と呼びました。
元来の原音はヘブライ語の研究と、ギリシャ語旧約聖書のある写本にYabeとあるところから、「ヤーウェ」と発音するのが正しいとされています。
「エホバ」というのはヤーウェのことを言うのですが、この発音はYHWHという4つの子音文字に、アドナイにつけられる母音記号を添えたもので、その結果YeHoWaHという綴りになり、エホバという発音が人工的に生まれました。
専門家の間ではこれは誤読で、ヤーウェが正しいとされています。

聖書にネコがでてくるか?

パレスティナにはネズミは多く、23種類もいると言われるが、不思議なことに聖書には家ネコは登場しない。
旧約聖書エレミアの手紙の中に、1箇所だけ、廃墟の中をうろつくネコが出てきますが、これはパレスティナには多い山ネコのようで、家ネコはどこにも出てきません。
家ネコの発祥の地はエジプトで、エジプトとの交流が盛んであったにも拘わらず、聖書には全く出てこないのは不思議というほかありません。
これは家ネコがエジプト王宮の門外不出の動物であったためとも、動物の偶像崇拝が盛んであったエジプトから、家ネコと一緒に偶像崇拝思想が入りこんでくることへの警戒と関係しているとも言われています。
いずれにせよイエスさまが膝にのせて、ネコをなでたことはないようです。 陰府(よみ)とは?

使徒信条には「キリストは・・・十字架につけられて死に、葬られ、陰府(よみ)に下り、三日目に死者のうちから復活し・・・」とあります。(文語の使徒信経では「古聖所」と訳されていました。)
キリストの時代の人々には、自分たちの生きている世界の下方に陰府という処があると考えられていました。
そして、人は死ぬとそこ(陰府)に行くと信じていました。 (詩63ー10・イザ57ー9・マタ11ー23・ロマ10ー7)。
それは地獄とは区別され、キリストの救いを待っていた場所と考えられています。
キリストは十字架上の死から復活までの間に陰府に下って救いの訪れを伝えたのです。
すなわちキリスト以前の死者にも神の救いが告げられて、全人類の救いが完成されたわけです。
「黄泉」と書くこともありますが、この語は仏教用語のようです。


聖歌でいつも歌っていますが、マラナタってどういう意味なんでしょうか?

 これはアラム語で、「主よ、きてください」という意味で、 パウロが「コリントの信徒への手紙Ⅰ」16章22節に書き記した祈りの言葉です。
原語には二通りの読み方があります。
第一は「マラン・アタ」(われらの主きたりたもう)で初代教会の信仰告白であったとする。
第二は「マラナ・タ」で初代教会のミサ中の祈りの言葉で主の再臨を待ち望む祈りであったする。
黙示録の最後はこの言葉でしめくくられ、祈りの言葉となっています。(22章20節)
いずれにせよこの言葉は初代教会から受け継がれている貴重な原語です。あらためてかみしめ味わいたい言葉です。


陰府(よみ)とは?

使徒信条には「キリストは・・・十字架につけられて死に、葬られ、陰府(よみ)に下り、三日目に死者のうちから復活し・・・」とあります。(文語の使徒信経では「古聖所」と訳されていました。)
キリストの時代の人々には、自分たちの生きている世界の下方に陰府という処があると考えられていました。
そして、人は死ぬとそこ(陰府)に行くと信じていました。 (詩63ー10・イザ57ー9・マタ11ー23・ロマ10ー7)。
それは地獄とは区別され、キリストの救いを待っていた場所と考えられています。
キリストは十字架上の死から復活までの間に陰府に下って救いの訪れを伝えたのです。
すなわちキリスト以前の死者にも神の救いが告げられて、全人類の救いが完成されたわけです。
「黄泉」と書くこともありますが、この語は仏教用語のようです。


十字架のしるしについて?

教会ではいろいろな機会に十字架のしるしを行う習慣があります。
信者が自分で行う場合と、司祭が人や物に対して行う場合があります。
十字架のしるしそのものは、それが神のものであることを示すことの意味もありますが(エゼ9‥4~6、黙7‥1~8参照)、人や物に対して行う十字架のしるしは最も典型的な祝福のしるしであります。
十字架のしるしが典礼儀式で使われる仕方はいろいろありますが、主に、
(1)司式者が信者、求道者や洗礼志願者に対して行う十字架のしるしや、事物の祝福として行う十字架のしるしと
(2)キリスト者が自分にする十字架のしるしがあります。
ミサの初めの挨拶や終わりの派遣の祝福の際に、司式者が会衆に対して、手を伸ばして大きく十字のしるしをする動作は神の大いなる祝福のしるしです。
個人の祈りの時に行う十字架のしるしは、「父と子と聖霊の御名によって」と唱えますが、これは中世初期からの習慣で、自分の洗礼を思い起こしたり、キリストの十字架上の救いへの信仰宣言の意味を込めて行います。
十字架のしるしを三位一体の象徴と考える見方もあります。
その仕方は、親指と人差し指、中指を合わせて額、胸、両肩に行う慣習が東方教会で始まり、西方教会にも伝わりました。
13世紀までは西方でも東方と同じく、右肩、左肩の順序でしるしをしたが、14世紀以降、西方では額、胸、左肩、右肩の順序になり、今日に至っています。
聖堂に入る際に聖水をつけて自分に行う十字架のしるしは、受けた洗礼を想い起こす意味で慣習化したものです。
求道期の初めの入門式で、額に十字架のしるしをすることは早くから行われていて、3世紀初めのテルトゥリアヌス、ローマのヒッポリュトス、オリゲネスが言及しています。
これは、キリストの救いの力のもとに入り、それによって悪霊を追い払う力にあずかることを意味していました。
現在の入信式においても、十字架のしるしをすることは重要な儀式要素になっています。
   (新カトリック大事典参照)


旧約聖書「続編」ってなに?

新共同訳聖書は「続編つき」とそうでないものが販売されています。違いは何でしょうか?
これはギリシャ語訳の聖書に由来するものです。
ユダヤ人が地中海沿岸の諸国に散在して、ヘブライ語がわからなくなった人々もたくさんいました。
当時の共通語であったギリシャ語に翻訳したものが、「70人訳聖書」と呼ばれるものですが、単なる翻訳にとどまらず、いくつかのギリシャ語の文書も加えました。
これらは初代教会では大切にされていました。
16世紀に生まれたプロテスタントの諸教会では、これらのギリシャ語の文書について、さまざまな考え方の違いがありました。
これに対してカトリック教会は「第2正典」として保持しました。
そこで、新共同訳ではこれらの文書は「続編」という形で収録されています。


ぶどう酒に水を入れるわけ?

ごミサの奉納の時、司祭がカリスのぶどう酒に水を少し入れるのは、イエス様の時代の一般的飲み方でした。当時のぶどう酒は各家庭で自家栽培したぶどうから造っていました。食事のときには、かなりアルコール濃度の高いものがあったり、子どもも飲むために、水で割って飲んでいました。 初代教会では、最後の晩餐の記念(ミサ)を行なう時には、いつも信者もパンとぶどう酒の形態で、ご聖体をいただいていました。後の時代になって、信者が御血を飲まなくなりましたが、水を入れる習慣は残り、これに精神的な意味をもたせるようになりました。司祭が水をぶどう酒に入れる時に唱える次の祈りに、それがよく表されています。「この水とぶどう酒の神秘によって、私たちが、人となられた方の神性にあずかることができますように」。つまり水はわたしたち信者を、ぶどう酒はイエスの神性を表しているのです。


「レクエム」って何のこと?

 フォーレやモーツアルトのレクエムはあまりにも有名な曲で皆さんご存じでしょう。 今月は死者の月ですので、死者への追悼をこめて、言葉の意味を勉強します。  ラテン語でRequiem(レクイエム)。ミサの入祭の歌、「主よ、永遠の安息を彼らに与え給え」の冒頭語で「安息を」という意味です。  これが後には死者のためのミサやミサ曲をさす名称になりました。  キリスト教初期のカタコンベ(地下墓所)にはR.I.Pと略されて、刻まれた墓碑が見られます。これは死者のためのミサで、最後の結びの言葉になっている「Requiescat in Pace」の頭文字です。  ヨーロッパ旅行される時には役立つ知識です


 金曜日をどうして   大切にするのですか?

金曜日は教会でキリストの受難に心を向ける日としてきた伝統があります。
かつては小斎日と言って肉を食べない決まりがありました。
しかし、これはヨーロッパで起こった習慣で、肉は彼らのメインデッシュだったからです。
日本では、毎金曜日は、つぐないの日として、キリストの受難に思いをはせて、普段よりも祈り、犠牲、愛の行いをするように勧められています。
このような伝統の中で、初金曜日は聖女マルガリタ・マリア・アラコック(1647~90)に9ヶ月間連続して聖体拝領する者に、良い死を迎えることが出来る恵みが与えられるという、お告げがあったことに由来しています。
キリストの受難を思う心がないと意味がないことを心に銘記しなければなりませんね。


イエスは御自身を「人の子」と呼んでおられますが、一般の人にすれば、人はみんな「人の子」ではないのかと疑問に思うのではないでしょうか。 

聖書の中にはキリストご自身がご自分のことを「人の子」と言っておられる箇所があります。
当時、弟子たちもなぜキリストが「人の子」と言う表現を用いたかは分からなかったでしょう。
神が人々の救いのために真の人間になり、十字架上で苦しみながら亡くなられ、そして3日目に復活された事実を通して救いが果たされたことをじわじわと理解したと思います。
そして、受肉の神秘を少しずつ悟っていったのでしょう。
  キリストが私たちと同じ「人の子」だったことをしっかりと受け取ることは大切なことです。
また、弟子たちは更に救いの意味を旧約聖書の中にも探したでしょう。
例えば、ダニエル書7・13ー14などから、神が決定的に天から遣わす審判者・統治者を指すことを学び、その意味の深さを理解していったと思います。
例えば、
「言っておくが、神は速やかに裁いてくださる。しかし、人の子が来るとき、果たして地上に信仰を見いだすだろうか。」(ルカ18・8)
の中では審判者としての再臨のキリストのことが考えられています。


 なぜごミサのとき  「たねなしパン」を使うの  ですか?

 ミサは最後の晩餐の記念として行なっていますが、キリストが最後の晩餐を弟子たちとされたのは、ユダヤの過ぎ越しの祭りの時でした。
その時に用いられたパンが酵母を入れないものでしたので、ミサの時にも小麦粉だけのものを使っているのです。


  自然発酵によってふくれたこね粉の一部分を、次回のパンを作るためにこね鉢に残しておくものがパン種で、旧約で「酵母」と訳された。
「酢いもの」という意味を持つのは、そのためである。
パン種を入れてパンを作る場合には、発酵するまでに相当の時間がかかるので、緊急時には、パン種を入れないでパンを作ることもあった(出12:34「酵母」)。
一般にはパン種を入れて焼いたパンが食用とされた(マタ13:33)。
供犠(くぎ)組織においては、酵母を入れたパンの菓子は、ただ和解の献げ物の場合に献げられ、これは祭司と奉献者が食べられた(レビ23:17)。これは祭司の得分として、彼らの食用となった。酵母を入れたパンは、一般に献げ物とすること、また祭壇で焼くことは許されなかった(出23:18、レビ2:11)。
献げ物から酵母が除外されたのは、おそらくその発酵過程が腐敗と見なされたからであろう。
新約でもこの観念が踏襲され、イエスはファリサイ派の誤った教えと偽善、またヘロデの欺瞞に対する警戒に(マタ16:6、マタ16:11ー12、マコ8:15、ルカ12:1)、またパウロは悪意と背徳の象徴に用いている(一コリ5:6、ガラ5:9)。
しかし、その発酵力は良い意味にも理解され、イエスは神の国が発展する力、社会を改善させる力の象徴として用いられた(マタ13:33、ルカ13:21)。


 プロテスタントの人は 信仰は「聖書」のみといい、カトリックは「聖書と聖伝」といいますが、「聖伝」とはどういうことですか。 

  イエス・キリストが宣べ伝えた「神の国」の福音は、主の受難・死・復活によって「救いの出来事」として完成しました。これを「神の啓示」と言います。「聖伝」とは、使徒の時代から世の終わりに至るまで、この啓示の内容を聖霊の助けのもとに語り伝えて行くことです。 聖書は、神の啓示である「福音」を、後の時代にまで正確に伝えて行くことを目的として書かれたものです。しかし、使徒たちが主から学び、そこから汲み取った事柄は啓示以外にもたくさんあります。教会は、説教や講話、洗礼、主の晩餐(ミサ)などを通して、これらの恵みを「信仰の遺産」として大切に語り継ぎ、「聖伝」と称して時代を経るごとに発展させてきました。特に聖書には直接に書かれていない教理や秘跡、聖母マリアを はじめとする聖人たちへの信心などは、福音の精神を理解するための助けとなっています。信仰は、聖書と聖伝によって真の実りを得られると言えるでしょう。


理解を深めるために

 中世も半ばを過ぎると、伝承はそれぞれの文化の影響を受けて多様化し始め、使徒たちの伝えた教えと直接に結びつかない伝承が数多くみられるようにな りました。ルターを中心とした16世紀の宗教改革者たちは、教会が伝承を大切にするあまり、福音の精神そのものが分かりにくくなっていることに異議を唱えたのです。彼らは、福音を正しく理解するための伝承は聖書のみであり、一人ひとりが聖書を自由に解釈することによって救いの真理にたどり着くことができると主張しました。そのため、彼らは聖伝を捨て、聖書にのみ信仰の基盤を置くようになったのです。プロテスタントの人々が「聖書のみ」にこだわるのは、こうした歴史を背景としています。ひと言で言えば、プロテスタントは神と個人との直接的な一致のみを規範とするのに対して、カトリックは神と個人との関係と共に、教会が定めた教理や秘跡なども規範としており、この点で両者に相違が見られます。
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